教育的作用是什麼？我們可以從這名詞的拉丁字源裡，找出一個很好的回答。教育在英文裡是Education，即從拉丁的Ex和Duco產生。Ex的意思是「從出」；Duco的意思是「引導」；合起來便是說，「引導出來」。暢言之，即是把個人原有的潛伏能力，導之使能充量的發展也。所謂潛伏的能力。是包括身體、智力，社會和道德各方面的。教育的趨勢，在理論上雖然是一天天注重在多方面的啟發，在實際上的進步，卻是非常緩滯，有時竟與這理論背道而馳。

        在過去的教育設施中，尤其中國，太偏重於智育方面，以致把其他方面都忽視了。結果是，一般所謂受過教育的人，雖是智力發達很高，然而或是體質穨弱，形同病夫，或思想空泛，不切實際，甚至於有文無行，變為腐化的官僚政客，學痞商蠹更是自鄶以下了。這種狀況，在閉關自守的時期，已經是流毒社會，在今日國際競爭激烈的時代，假使一國的教育長此情形，國家自然是要落伍的。

        自清代以來，與外人接觸日多，漸知道維新之必要；於是盡力模仿西方。但是那時只看西方物質文明之可驚，我們的摹仿，亦就著重在物質方面。所以那時大家只曉得提倡「西藝」。至於西方文明之精神方面，雖是西方文明的精神精髓，卻反因未受了解，而遭遺棄。我們改革的結果，只是抄襲了一些西方的皮毛，拾得一些西方的糟粕。今日的情形，尤其不幸。我們因為對於一切舊制度，舊道德，舊禮教的懷疑，把這些一股腦兒都打倒推翻，同時卻又不能產新道德的標準。一般青年所受的教育，都只有理智的片面，絲毫談不上全人的發展。若是與西方比較起來，在西方國家，道德的訓練，即使在學校未能完備，他們的家庭社會各種組織裡面，尚可補救維持，而在中國，則無論學校以內，或學校以外，竟無一處與道德的訓練有關。在先我們雖以精神文明自豪，鄙視外人為太重物質，而在今日，則物質與精神，兩均不能如人了。

        人類生活，包含德智體三原素，是缺一不可的。三者的發展，貴在平勻。忽略其一，未有不牽及其他之理。單重體育，只能造成蠻橫的強力，單重智育，只能造成狡猾的自私。要養成才德兼備的人材，就非重德育不可。我們若以為單靠理智的磨練，就可令學子的志行高潔，那就大大的錯了。世間最可怕的凶，不是專恃蠻力的人，而是足智多謀的人。他們逞其鬼蜮的伎倆，真可以殺人不必血刃；他們的智慧，適足以增長他們的罪惡。至於忽視體育，亦常致悲慘的結局，只須向現在學校一看，其中因體質虧損以致學成而不能用的，比比皆是。即可知輕視體育之害。我們不主張特別注意三育中任何一種，上面已說過，三育是不可偏廢的，不過今日奸詐百出貪欲熾張的時代，對於德育，似不能不多加注意。

        近代教育的思潮，是由個人與社會對抗的觀念，進而至於個人與社會調和的觀念。教育的最高目的，是要把個人潛伏的心態，儘量引導使之發展，以替社會謀福利。社會的進步，和個人的發展，是一而二，二而一的。個人中最有價值而應啟發的心能，亦就是在社會上高貴的德行。這些是什麼呢？我們認為最基本的有三件，就是獨立、忠實和協作。••••••

        (本文節錄自《復旦周刊》第二十四期，一九二九年十一月四日出版。作者李登輝(1873-1947)，乃一教育家，早年從事華僑教育，1905年任復旦大學總教習，1913年起任復旦大學校長，歷時達二十三年。)

        上段文字還有後半篇未節錄，係作者對「獨立」、「忠實」和「協作」的闡釋，其精神正與中原大學的「全人教育」理念不謀而合，以下就請你以個人對「獨立」、「忠實」和「協作」的體會為文：